Más allá de los vericuetos de las distintas tramas, en las novelas de Harry Potter lo verdaderamente importante parece ser la magia. A J. K. Rowling y a sus personajes no les importa saber por qué pasan las cosas —al fin y al cabo, una preocupación de la ciencia—, sino tener a mano la fórmula apropiada para lograr el efecto deseado. 
      Hay quien sostiene que el pensamiento mágico es la norma y el pensamiento científico, la excepción. Si así fuera, la lista de las cosas regidas por la magia o el misterio aumentaría considerablemente y bien podrían sumarse al vudú haitiano, al tarot esotérico y a la poesía de Olga Orozco, las llamadas "ciencias de la educación", las plataformas de los partidos políticos, lo que los lacanianos piensan que es el pensamiento de Lacan y las diferentes formas que asume la fe (incluida la fe en la ciencia ya que la ciencia no es una cuestión de fe). Por supuesto, corresponde aquí añadir las religiones en general. Es probable que muchos sinceros practicantes de las disciplinas y credos mencionados se sientan ofendidos por esta caracterización, aunque frente al espejo les agrade verse a sí mismos como una suerte de intermediarios. Es el caso de los religiosos, que prefieren imaginarse como depositarios de alguna verdad revelada. Por eso es tan fácil volverse fanático. Y en cuestiones de fanatismo —desde el cura Baseotto a los talibanes— ya se sabe lo que es capaz de hacer la religión: tarde o temprano, corre sangre simbólica o real. Luego de los herejes, a partir de Santo Tomás que asoció a los magos con el diablo, la Inquisición tomó nota. Según esa rica tradición, hoy le toca comparecer a Harry Potter.
      El primer ejemplo tiene por protagonistas al protestantismo identificado con la derecha religiosa estadounidense. En 1999, según señaló el New York Times, miembros de diversas comunidades de Minnesota, Michigan, Nueva York, California y Carolina del Sur solicitaron públicamente la exclusión de los libros de Harry Potter de las aulas y bibliotecas escolares por considerar que fomentan el interés en el ocultismo. Esas objeciones fueron seriamente consideradas, lográndose así la consiguiente prohibición. No es todo. En 2002 —según Raúl Caballero, editor del diario La Estrella, de Texas—, el pastor Jack Brock, de la Iglesia de la Comunidad Cristiana de Alamogordo, Nuevo México, sin haber leído ninguno de los volúmenes de la saga, denunció a Harry Potter en los siguientes términos: "Detrás de esa carita de ángel se esconde el poder satánico de las tinieblas. Harry Potter es el diablo y está destruyendo a la gente", y acto seguido llamó a los buenos cristianos a quemar públicamente los libros de Rowling, lo cual hicieron con toda diligencia.
      Para quien piense que esas cosas sólo ocurren en países cuyos habitantes carecen de una educación adecuada —y basta con consultar los manuales de escuela primaria estadounidenses para advertir que ése es el caso—, resultará interesante saber que, a fines de 2002, se supo por la prensa que una lectora de la aldea de Tarusa, a unos 100 km de Moscú, denunció ante la Fiscalía de la capital a la editorial a cargo de la publicación de los libros de Rowling por prédica de la brujería y por atacar la moral ortodoxa. La Fiscalía decidió la creación de una comisión especial, integrada por escritores, maestros de escuela y representantes del clero ortodoxo para realizar un peritaje sobre los libros. Mientras el proceso —que puede terminar con la censura de los libros— sigue su curso, Mijail Dudko, portavoz oficial del patriarcado ortodoxo, señaló que los libros de Harry Potter presentan como buenos, elementos que en la tradición cristiana se consideran fuerzas del mal. 
      Con todo, las noticias más espectaculares proceden del corazón de la iglesia católica. El 3 de enero de 2002, el padre Gabriele Amorth, exorcista oficial de la diócesis de Roma y presidente de la Asociación Internacional de Exorcistas (un club bastante exclusivo), declaró a la agencia ANSA: "Detrás de Harry Potter se esconde la firma del rey de las tinieblas", y para disipar toda duda, aclaró: "El demonio". No es el punto de vista de un alucinado, sino una posición casi oficial. La abona el contenido de la carta que el 7 de marzo de 2003, el prefecto de la Doctrina de la Fe, máximo responsable de fijar la ortodoxia de la iglesia, le envió a la escritora alemana Gabriele Kuby. Esta había escrito un sesudo ensayo donde expresaba que Harry Potter corrompe a los jóvenes y altera su sentido del bien y del mal, dañando su relación con Dios ya desde la infancia. En la nota que lo acompañaba preguntaba sobre la conveniencia de que los jóvenes lectores conocieran la saga. El prefecto, entonces cardenal, le respondió textualmente: "Harry Potter contiene sutiles seducciones que actúan inconscientemente, distorsionando profundamente la fe cristiana en el alma antes de que ésta pueda crecer adecuadamente". Esa carta fue hecha pública recientemente. La firma Joseph Ratzinger, hoy Benedicto XVI. 
      Aunque los libros de Harry Potter ya sufrieron distintas formas de censura, resulta interesante mencionar que, al menos hasta hoy, ni judíos ni musulmanes (y mucho menos budistas, taoístas, sintoístas, confucionistas e hinduistas, para mencionar otras religiones mayoritarias) se han manifestado contra el joven brujo de Hogwarts. 
      No puede decirse lo mismo de los intelectuales.
 

      Con tanto ruido, los "opinólogos" profesionales no se la iban a perder. El primero fue Harold Bloom, una suerte de cruzado que, de tanto luchar contra lo políticamente correcto, tiende a pensar que las taras que afectan a la sociedad estadounidense son universales. El 7 de noviembre del 2000, Bloom publicó en el Wall Street Journal un artículo destemplado contra Harry Potter y la piedra filosofal, primera de las novelas de la saga. Allí, el autor de La angustia de las influencias planteaba una serie de problemas sobre los que quizás valga la pena volver. El primero que menciona —y al cual de inmediato le resta toda relevancia— tiene que ver con lo bien o mal escritos que están los libros de Harry Potter. Así, luego de haber ubicado a Rowling, con alguna injusticia, en la misma serie que a John Grisham, Tom Clancy, Michael Chrichton y Stephen King por el solo trámite de que vende mucho, dice que su mala escritura no constituye el problema principal. 
      Bloom, en su crítica, no define qué es una buena escritura. Sin embargo, quienquiera haya leído a algunos de los autores mencionados observará que no se trata de escritores a quienes les importe estudiar en profundidad la psicología de los personajes, desarrollar un estilo o desplegar una forma por encima de cualquier otra preocupación. Los mencionados buscan apenas que la trama se desarrolle sin interferencias, centrando sus esfuerzos en lo que tiene que pasar a continuación para llegar al final pretendido. Hay quien lo hace mejor y quien de tanto en tanto trastabilla. Valdría entonces la pena considerar en qué medida logran ese cometido en lugar de juzgarlos por no ser lo que está claro que no son. Tom Clancy no es Henry James y Michael Chrichton no es Marcel Proust, y ninguno de los dos ha manifestado deseos de ser otro que quienes respectivamente son. En cambio, tal vez sea más pertinente imaginar al desprolijo Stephen King como un continuador devaluado de Edgar Allan Poe, quien, al igual que Guy de Maupassant o Roberto Arlt, fue un escritor estilísticamente desmañado y formalmente ripioso a quien hoy juzgamos clásico. 
      Se dirá que Poe, a diferencia de King, buscaba decir cosas más trascendentes. Se dirá también que King, sobre todo cuando escribe corto, se equivoca menos que Poe. Muy probablemente, pero no son ésas las cuestiones que Bloom está juzgando en su crítica. Lo que a él en realidad le interesa es el segundo problema que plantea, al que le atribuye mayor importancia: los libros de Harry Potter carecen de imaginación. Sostiene que su modelo fundamental es Los días de escuela de Tom Brown, de Thomas Hughes, publicado en 1857. Según Bloom, el libro describe de manera realista una escuela de Rugby, dirigida en ese entonces por Thomas Arnold. Para el autor de Presagios del milenio, Rowling ha leído ese volumen "mirando a través del espejo mágico de Tolkien". Bloom vuelve a cometer el mismo error: juzgar, considerando aquello que Rowling no quiso hacer porque resulta claro que la autora no quiso escribir un libro realista. Luego, la imaginería de la que se nutrió Tolkien es la misma de la que se nutrió buena parte del movimiento romántico inglés, a saber:
      1) las legendarias falsificaciones del escocés James Macpherson, quien a mediados del siglo XVIII había inventado al autor del apócrifo "ciclo de Ossian", verdaderos best-sellers de la época; 
      2) las teorías de lo sublime de Edmund Burke y su derivación hacia el estudio introspectivo de sus propias emociones, privilegiando, por más inmediata, el miedo, lo que serviría para que en Inglaterra se desencadenara la ola de novelas de horror gótico y, posteriormente, el género de terror —en las novelas de Ann Radcliffe y Matthew Lewis, y algo después en Mary Shelley (autora de Frankestein, 1817) y Charles Robert Maturin—, hasta la aparición, en el siglo XIX, de otros géneros conexos; entre ellos, la novela de misterio y la policial;
      3) las recopilaciones de "reliquias literarias" de Thomas Percy,
      4) los tratados sobre brujería de Sir Walter Scott; 
      5) los escritos de Matthew Arnold quien, desde su cátedra de poesía de la Universidad de Oxford, exhortó a sus alumnos a seguir modelos que sirvieran para contrarrestar la autosuficiencia victoriana que, según él, habían llevado a la muerte espiritual de Inglaterra; 
      6) la obra literaria y gráfica de William Morris y su interpretación por parte del teórico Walter Pater; 
      7) la labor de los pintores prerrafaelistas, quienes reaccionaron contra el arte victoriano, propugnando la adhesión casi fotográfica a la realidad emocional, recurriendo temáticamente a la historia legendaria y caballeresca de la Inglaterra cristiana, a Dante y a los pintores del Renacimiento italiano, y la defensa de esas obras por parte de John Ruskin; y esto sólo para empezar.
       Así, resultará fácil comprobar que muchas ficciones escritas en inglés tienen como origen la imaginería mencionada con las consiguientes variaciones y agregados (en el caso de Rowling, Dickens, Lewis Caroll y James Barrie, por ejemplo). El asunto, en todo caso, es ver cuáles son las proporciones que le corresponde a cada libro porque, es claro que las novelas de Tolkien —cuyo culto es muy anterior a la saga cinematográfica— abrevan en estas fuentes en una medida distinta que las novelas de Rowling.
      Pero a Rowling no sólo la criticó la academia. También los progresistas se mostraron conservadores a la hora de opinar. José Saramago, sin haberla leído, opinó para el diario Folha de Sao Paulo que la serie era similar a la de Tolkien. En una y otra denunció una "especie de falso medievalismo, con castillos misteriosos y brujas", y uno quisiera saber en qué medida no pocos libros existentes —empezando por El castillo de Otranto, de Horace Walpole, y siguiendo por Ivanhoe, de Sir Walter Scott— no están llenos de "falso medievalismo, con castillos misteriosos y brujas", incurriendo en el mismo pastiche.
      Luego, Saramago justificó el éxito en la necesidad de la gente de relacionarse con lo sobrenatural, a lo que el peruano Daniel Salvo, en el artículo que recoge esas informaciones, señala: "Es curioso, además de absurdo, que un escritor reste méritos a un libro y a sus lectores por la 'necesidad' que el libro satisface y que los lectores, según Saramago, poseen". Entonces, en lugar de criticar lo que Harry Potter satisface en la gente, sería interesante tratar de averiguar por qué la gente necesita eso. ¿Acaso porque a una época de aparentes certezas la sigue una de absoluta incertidumbre? Si es así, Harry Potter no sería el síntoma de un nuevo virus, sino más bien la cepa actual de una tendencia que viene repitiéndose de época en época, con puntual persistencia. Así como el positivismo necesitó las novelas de Jules Verne o de H.G. Wells, la posmodernidad, necesita las de Harry Potter. Y así como Verne y Wells no nos ofrecieron otra cosa que entretenimiento, no es claro por qué habría que pedirle algo más a Rowling.
 

      Lo que los libros de Harry Potter suscitan desconcierta. Sin duda es mucho para una historia que, al fin y al cabo, apenas es literatura. A este respecto, Elvio Gandolfo comenta dos aspectos centrales que se suelen pasar por alto. Respecto del primero, sostiene que "no se trata (o al menos no se trata solamente) de que Harry Potter 'inicie a la lectura' a los adolescentes, como si se tratara del doloroso rito de una secta secreta". Luego añade que "Rowling no tropieza con el hoy omnipresente tono New Age de mucha fantasía, y sobre todo no escribe 'para niños'. Ni Caperucita Roja, ni Cenicienta, ni los libros de Alicia, de Carroll, ni La sirenita o La reina de las nieves de Andersen, ni los Libros de Narnia de C. S. Lewis, ni El señor de los anillos fueron escritos con esa autocensura movediza de lo que es bueno o no 'para niños', desde el punto de vista de los padres, y los directores o directoras de colegio y de colecciones 'infantiles' (...). Fueron escritos como buenos relatos con una relación compleja y cambiante con la realidad".
      Cada época tiene sus libros. Hoy, cuando las noticias llegan puntualmente a cada casa, con su carga de estupidez y de maldad, en el momento mismo en que la familia almuerza o cena, reunida alrededor del televisor, parece algo difícil que los chicos y adolescentes se interesen por muchos de los libros que constituyeron el solaz de otras generaciones. Hoy es el turno de Harry Potter y de los libros que componen La materia oscura, de Phillip Pullman. Y no se discute aquí si Emilio Salgari o H. P. Lovecraft son mejores escritores que J. K. Rowling, quien apuntando casi al mismo público, logró más plena y ampliamente su cometido. Interesa, sí, sostener que, al menos a título personal, uno quisiera seguir pensado que los libros que Jack London publicó para el público juvenil aventajan a los de Rowling porque, como Poe, el autor de Colmillo blanco o El llamado de la selva apuntaba a ideas más trascendentes y no simplemente a entretener. Quizás, desde un presente tan confuso como el actual, ver a un chico con un libro de ochocientas páginas en la mano sea un primer paso para llegar a eso.